بروفيسور شيرزاد احمد النجار

خاص: كولان العربي

--------------------------------------------------------------------

(I)

في عام 1951 نشرت هانا آرندت الفيلسوفة الأمريكية (ألمانية الأصل) كتابها المهم في الفلسفة السياسية تحت عنوان:

أصول التوتاليتارية   The Origins of Totalitarianism

ومن الإنصاف القول إن الكتاب أعطى مصطلح   " التوتاليتارية" شعبية لم تكن لديها من قبل.

لم تكن "الشمولية" مفهومًا جاهزاً في أذهان علماء السياسة والمؤرخين الأمريكيين خلال العقود الثلاثة الأولى من تاريخ الشمولية في أوروبا. بل كانت هناك مقاومة شديدة في الجامعات الأمريكية لأي استخدام لـ "الشمولية" يشمل السوفييت والنازيين ودولهم.

ولكن عندما بدأ اللاجئون الأكاديميون من الوصول إلى الولايات المتحدة الأمريكية  في أواخر الثلاثينيات. ويمكن ذكر من بين هؤلاء كل من: ألبرت سالومون، بيتر دراكر، كارل  فريدريك، وهانا أرندت. بدأت كتاباتهم ومحاضراتهم حول طبيعة الشمولية في الظهور علناً في أواخر الثلاثينيات.

  البروفيسورالأمريكي النمساوي الأصل بيتر دراكر ( 1905-2011) أصدر عام 1939 كتابه المهم وإستخدم فيه لأول مرة مصطلح التوتاليتارية وكان الكتاب تحت عنوان:

 

The End of Economic Man: The Origins of Totalitarianism

نهاية الرجل الاقتصادي: أصول التوتاليتارية

 

، وهو تحليل رائع لتفسير لعصر ألمانيا النازية و يشرح فيه دراكر ويفسر الفاشية والنازية على أنهما ثورتان أساسيتان، وركز على حدث تاريخي محدد: انهيار الهيكل الاجتماعي والسياسي لأوروبا والذي بلغ ذروته في صعود الاستبداد النازي للسيطرة على أوروبا، وفسر مأساة أوروبا على أنها فقدان الإيمان السياسي، الناتج عن الاغتراب السياسي للجماهير الأوروبية. إن كتاب "نهاية الرجل الاقتصادي" هو كتاب ذو أهمية اجتماعية كبيرة. إنه يوضح ليس فقط ما كان يمكن أن يساعد الجيل الأكبر سناً على تجنب كارثة النازية، ولكن أيضاً كيف يمكن لجيل اليوم منع كارثة أخرى من هذا القبيل.

وكذلك يمكن الإشارة هنا إلى كتاب إميل ليدر (1882-1939)

          Lederer, Emil, State of the masses; the threat of the classless society, New York, W. W. Norton & company, 1940

والذي تم فيه شرح النازية في ألمانيا من حيث تحول الطبقات التقليدية إلى جماهير بلا شكل وسلبي وعاجز.

من بين جميع الكتب التي تناولت هذا الموضوع ، كانت أصول التوتاليتارية لـ آرندت بالتأكيد الأكثر إدراكاً وإضاءة، وكان ارتباطها الجريء بألمانيا النازية والاتحاد السوفيتي كمظاهر متساوية للعقل والحركة والدولة التوتاليتارية في ذلك الوقت غير شائع. منذ الثلاثينيات من القرن الماضي، اعتبر معظم المفكرين أن الاتحاد السوفيتي وألمانيا النازية ليستا مختلفتين فحسب، بل متناقضتين تماماً. قيل على نطاق واسع، إن الاشتراكية القومية (النازية) لا يمكن أن تكون شبيهة بالاتحاد السوفييتي، لأنها كانت مرحلة أخيرة فاسدة من الرأسمالية و الإمبريالية بينما لا يمكن النظر إلى إشتراكية الاتحاد السوفييتي إلا على أنه دافع للحداثة الاشتراكية، وخلق العقلانية، وليس من نوع اللاعقلانية التي تقوم عليها النازية.

في هذا الجو الفكري تم نشر كتاب أصول التوتاليتارية. سرعان ما وصل الكتاب إلى مستوى من التأثير لم يسبق له مثيل. في عام 1972، أعلنت المجلة الشهيرة فورين أفيرز Fireign Affairs، في ببليوغرافيا خمسين عاماً، أن كتاب أرنت هو الأكثر إضاءةً وحيويةً، مؤثرة في جميع الأعمال المكتوبة حتى الآن عن التوتاليتارية، وأنه لا يزال حتى هذه اللحظة الأكثر تأثيراً.

إن السيرة الذاتية التي قدمتها إليزابيث  ليونغ برويل (1946-2011) عن آرندت في كتابها: آرندت من أجل حب العالم (1982)

Elisabeth Young-Bruehl, Hannah Arendt: For Love of the World (Yale University Press 1982, Second Edition Yale University Press, 2004

 و بعد قدومها إلى الولايات المتحدة بصفتها لاجئة في عام 1941، كونت انطباعاً واضحاً جداً عن عقل نابض بالحياة يبحث عن موضوع لكتاب، كان من المقرر أن يكون كتاباً يوضح في عقلها وفي عقول الآخرين أسباب الأزمة العالمية في منتصف القرن العشرين، وهي أزمة رأتها، غير مفهومة، إلى حد كبير فيما يتعلق بالهيمنة على ألمانيا النازية، و جزء كبير من أوروبا وفرضها لمبادئ النازية على العقل الأوروبي - وربما، في الوقت المناسب، على عقل العالم كله.

وبحسب يونج برويل، بدأت أرندت في كتابة مسودات كتاب في أواخر عام 1944، بعد ثلاث سنوات من وصولها إلى الولايات المتحدة الأمريكية. في الأصل، على ما يبدو، لم تتصور أرندت أكثر من رسالة عن النازية. ولكنها في مرحلة ما، انجذبت إلى موضوع التوتاليتارية.

 على الرغم من أن هذا كان تغييراً قيمياً في المفهوم، نظراً للأهمية الكبيرة جداً لمعالجتها للبنية الأساسية للتوتاليتارية.

(II)

أصول التوتاليتارية

 

عندما نشرت هانا أرندت كتاب "أصول التوتاليتارية" عام 1951، كانت الحرب العالمية الثانية قد انتهت. أرادت أرندت أن تمنح قرائها إحساساً بالواقع الاستبدادي الهائل، وظهوره في العالم كشكل مرعب وجديد تماماً من أشكال الحكم. واستكشفت تنظيم الحركات التوتاليتارية، وشرحت هيكل النازية والستالينية في السلطة، وفحصت "الادعاء المزدوج" لتلك الأنظمة "بالهيمنة الكاملة والحكم العالمي". من المؤكد أن تركيزها ينصب بشكل أساسي على النازية، ليس فقط لأن المزيد من المعلومات المتعلقة بها كانت متاحة في ذلك الوقت، ولكن أيضاً لأن أرندت كانت أكثر دراية بألمانيا وبالتالي بأصول التوتاليتارية هناك أكثر من روسيا. كانت تعرف، بالطبع، أن تلك الأصول اختلفت اختلافاً جوهرياً في البلدين .

عندما نُشر لأول مرة في عام 1951، كتاب " أسس أصول التوتاليتارية" أرست أرندت نفسها كباحثة بارزة في الأزمة السياسية في عصرها. وعلى الرغم من شهرة الكتاب، إلا أنه من الصعب فهم وإستيعاب آرائها. أحد أسباب ذلك هو أن الكتاب  لا ينتمي إلى أي نوع أكاديمي راسخ، وبالتالي يربك توقعات القارئ. كما تقول البروفيسورة سيلا بن حبيب Seyla Benhabib ، "إنه طموح بشكل منهجي ومُبالغ في تفسيره ليكون سرداً تاريخياً صارماً؛ إنها قصصية وسردية وأيديوجرافية لا يمكن اعتبارها علماً اجتماعياً؛ وعلى الرغم من أنها تتمتع بالحيوية والذوق الأسلوبي لعمل الصحافة السياسية، إلا أنها فلسفية للغاية بحيث لا يمكن الوصول إليها من قبل جمهور عريض". أقرت أرندت نفسها بأنها استخدمت "نهجاً غير عادي إلى حد ما". في الرد الذي كتبته إلى المراجعة النقدية لـ إريك فوغلين Eric Voegelin ، أوضحت أن الكتابة عن التوتاليتارية واجهت معضلة لأنها من جوهر علم التأريخ أن يكون عملاً للحفظ، وينقذ الماضي من النسيان. كنبت آرندت بأن مشكلتها كانت "كيف تكتب تاريخياً عن شيء ما - التوتاليتارية - التي لم أكن أرغب في الحفاظ عليها ولكن على العكس من ذلك شعرت بأنني ملتزم بتدميرها".

ينشأ التعقيد الهائل لأصول التوتاليتارية من تشابك فهم مفهوم التوتاليتارية مع وصف ظهوره وتجسيده في النازية والستالينية. يمكن إلقاء الضوء على نطاق أهداف أرندت المفاهيمية في الخطة التي أعدتها لـ ست محاضرات حول طبيعة التوتاليتارية أُلقيت في المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية في مارس وأبريل من عام 1953.

تناولت المحاضرة الأولى "انفجار" التوتاليتارية في "مقولاتنا التقليدية للفكر ومعايير الحكم" ، وبالتالي في البداية أوضحت صعوبة فهم الشمولية على الإطلاق.

المحاضرة الثانية ، تناولت الأنواع المختلفة من الحكومات كما صاغها أفلاطون لأول مرة ، ثم قفزت قروناً عديدة إلى اكتشاف مونتسكيو الحاسم لكل نوع من مبادئ عمل الحكومة والتجربة الإنسانية التي يتم تضمين هذا المبدأ فيها.

المحاضرة الثالثة شرحت ثلاثة اختلافات مهمة:

أولاً ، بين حكومات القانون والسلطة التعسفية.

ثانياً ، بين المفهوم التقليدي للقوانين المنشأة بشرياً والمفهوم التوتاليتاري الجديد للقوانين التي تحكم تطور الطبيعة وتوجه حركة التاريخ .

وثالثاً ، بين "المصادر التقليدية للسلطة" التي تعمل على استقرار "المؤسسات القانونية"، وبالتالي استيعاب العمل البشري، وبين قوانين الحركة التوتاليتارية التي تتمثل وظيفتها، على العكس من ذلك، في تثبيت استقرار البشر بحيث يمكن لمسارات الطبيعة والتاريخ المحددة مسبقًا تمر من خلالها بحرية.

وتناولت المحاضرة الرابعة "التحول" التوتاليتاري لنظام الإيمان الأيديولوجي إلى مبدأ استنتاجي للعمل.

في المحاضرة الخامسة ، قوبلت التجربة الأساسية للوحدة الإنسانية في التوتاليتارية بتجربة العجز في الاستبداد وتمييزه عن تجارب العزلة، والتي تعتبر ضرورية لأنشطة صنع وتفكير ولكن "ظواهر هامشية في الحياة السياسية".

في المحاضرة الأخيرة ميزت أرندت "الواقع السياسي للحرية" عن "فكرتها الفلسفية" و "المادية" المتأصلة في الفكر السياسي الغربي.

بالإضافة إلى تعقيدها، يكمن الثراء الأسلوبي لأصول التوتاليتارية في مزيجها من سعة الاطلاع والخيال، والذي لا يتجلى في أي مكان أكثر من الأمثلة الخاصة التي سلطت أرنددت من خلالها الضوء على عناصر التوتاليتارية.

في كتابها (أصول التوتاليتارية) لاتحدد آرندت عنصراً وحيداً للتوتاليتارية، بل أنها تؤكد أن عناصرها الرئيسية تشمل إنحطاط الدولة الوطنية، التحالف بين الراسمال والغوغاء، العنصرية، وتبلورت هذه العناصر في الحركات التي نشأت منها الأنظمة التوتاليتارية.

في دراستها لم تقدم آرندت دراسة تأريخية، بل أن دراستها للتوتاليتارية كانت دراسة سياسية. أن عناصر التوتايتارية يمكن العثور عليها من خلال استعادة التاريخ وتحليل التداعيات السياسية لـ "أزمة القرن".

وفقًا لـ آرندت، فإن "الأهمية المزعجة للأنظمة التوتاليتارية ... هي أن المشاكل الحقيقية في عصرنا لا يمكن فهمها، ناهيك عن حلها، دون الاعتراف بأن التوتاليتارية أصبحت لعنة هذا القرن فقط لأنها اهتمت بمشاكله بشكل مرعب".

تقدم أصول التوتاليتارية تفسيراً مذهلاً للتيارات الفكرية الأوروبية الحديثة والأحداث السياسية، التي لا يزال من الصعب فهمها بالكامل.

تم تخصيص الكثير من أقسام الكتاب (أصول التوتاليتارية) لتحليل أنشطة الحركات التوتاليتارية والعنصرية و الغوغاء، ويوضح الكتاب عدم ثقة أرندت تقريباً في جميع الحالات التي شعر فيها عدد كبير من الناس بوجودهم في السياسة. ومع ذلك، فإن ريتشارد بيرنشتاين  Richard Bernstein  محق في قوله إن هناك قضية وصفتها آرندت بأنها "شَعبوية ”Populism، والتي غالباً ما تبدو آرندت أنها متعاطفة مع العمل السياسي غير الرسمي، لكنها شهدت صعود النازية والشيوعية في أوروبا التي كانت سبباً وجيهاً لمعرفة أن التعبئة غير الرسمية والقوية هي ليس بالضرورة أن تكون موضع ترحيب.

يشير القسم الخاص بالجماهير في كتاب (أصول التوتاليتارية) إلى التجارب الكارثية في ألمانيا وروسيا بعد الحرب العالمية الأولى، ولذلك أكدت  أرندت تأكيداً خاصاً على انهيار الهيكل الطبقي، والذي كان السِمة الوحيدة الصلبة على ما يبدو لمجتمع تم تقويض المؤسسات المستقرة من قبل الرأسمالية.

تدعي أرندت أن الحركات التوتاليتارية نجحت بسبب خلقها "الإحساس بوجود مكان في العالم " للأفراد الضائعين، وهذه الحركات قدمت عالماً بديلاً بناء على روايات مثل الفكرة الآرية. الأيديولوجية التوتاليتارية قدمت تفسيراً ثابتاً للأحداث التي وضعت تلك الأفراد على غير هدى، ولكن أرندت تؤكد أن الجماهير الألمانية وجدت أكثر بكثير من مجرد عقيدة في النازية، حيث وجدوا فيها تشابهاً مع العالم الذي يمكنهم العيش فيه. نظم النازيون حركتهم وكأن عقائدهم صحيحة. إنها بأكملها كانت مبنية على الخيال، لكنها مع ذلك أوجدت "نوعاً من الاستقرار الزائف"، "عالماً خيالياً "يصلح للتنافس مع الشخص الحقيقي". ربما خسرت الجماهير الألمانية التي صوتت لهتلر هيكلهم الاجتماعي، لكنهم كانوا ما زالوا يتمسكون بـ "حيلة بشرية a human artifice" التي كانت سليمة نسبياً. كان "العالم الوهمي" للنازية مدعوماً بالأكاذيب وعلى أساس أوهام أيديولوجية عنصرية، لكن المؤسسة النازية لم تكن خيالاً. أرندت نفسها تقول ذلك، التوتاليتارية في السلطة تؤسس "العالم الوهمي كواقع عملي ملموس للحياة اليومية ". علاوة على ذلك، يبدو أنها مستعدة للاعتراف بأن هذا" العالم الوهمي "للحركة التوتايتارية  لديه القدرة على أن يصبح "عالماً حقيقياً".  قد نشعر أننا على الأقل نعرف أين نحن معها في حساب "العالم الوهمي" للحركة التوتاليتارية، لأن مصطلح "الوهمي" يشير على ما يبدو إلى الكذب المنهجي حول الأمور الواقعية. كان "العالم الوهمي" للنازية مدعومًا بالأكاذيب وأن الحركات التوتاليتارية مكرسة للثورة الدائمة. الجماهير محتجزة فيما تسميه أرندت في "عصابة الإرهاب الحديدية  " the iron band of terror، ولا يمكنها أن تصبح شعباً متعدد الأطراف يتجمع حول "عالم مشترك"، لكن يبدو أن هذا هو زخم التوتاليتارية وليس خيال الأيديولوجيا التي تقف في طريق إنشاء عالم بشري "حقيقي" واشخاص حقيقيون.

وتضيف آرندت أن النازية ربما استقرت على "طريقة جديدة للحياة" يمكن أن "تأخذ مكانها في نهاية المطاف بين مختلف طرق الحياة المختلفة والمتناقضة بشكل عميق في العالم.

أضافت أرندت التوتاليتارية إلى قائمة أنواع الحكومات وكانت السمة المميزة لها هي الاستبداد، وهي شكل من أشكال الحكم تدعمه الجماهير "الزائدة عن الحاجة" التي سعت إلى واقع جديد يتم الاعتراف بها في الأماكن العامة: هي الظهور في العالم لما وصفته أرندت، بالشر الراديكالي والمطلق.

تم تعريف التوتاليتارية من قبل العديد من الكتاب على أنها شكل قاسٍ ووحشي، وبفضل التكنولوجيا الحديثة، شكل قوي من الاستبداد السياسي الذي طموحاته للسيطرة على العالم غير محدودة. نشر الدعاية المستمدة من أيديولوجية من خلال وسائل الإعلام الجماهيري، حيث التوتاليتارية تعتمد على الدعم الجماهيري. إنها تسحق كل من يقف في طريقها عن طريق الإرهاب وتشرع في إعادة بناء المجتمع من جديد وبالكامل.

تتطلب مثل هذا الإنجاز سيطرة حكومية كاملة من حزب واحد وتضحيات بشرية هائلة؛ القضاء على حرية الاختيار والفردية؛ تسييس المجال الخاص، بما في ذلك مجال الأسرة؛ وإنكار أي فكرة عن عالمية حقوق الإنسان. في مناطق مختلفة من العالم حيث كانت الحرية السياسية والمجتمعات المفتوحة غير معروفة فعلياً أو لم تتم تجربتها، شوهدت الأساليب التوتاليتارية تمارس جاذبية مستمرة للنخب المحلية وأمراء الحرب والمتمردين. الظواهر المعروفة مثل "غسل الأدمغة" و "حقول القتل" و "التطهير العرقي" و "المقابر الجماعية" و "الإبادة الجماعية"، والتي تمثل ملايين الضحايا والناشئة عن مجموعة متنوعة من القبلية والقومية والعرقية والدينية، والظروف الاقتصادية، أُعتبرت توتاليتارية بطبيعتها.

يتطلب فهم هذه الظاهرة فقط عندما يتم الحكم على التوتاليتارية، ليس من خلال تصنيفها ضمن فئات أخلاقية أو قانونية أو سياسية تقليدية، ولكن من خلال الاعتراف بها على أنها شيء غير مسبوق، بغيض، ويجب محاربته. أن العمليات التاريخية التي لم تتسبب في التوتاليتارية، بل أدت إليها سوف تتكرر وتتراكم وتصبح "عبء عصرنا"، وإن العقل البشري سوف "يتجول في غموض". ولذلك تشدد آرندت في كتابها على أن ما يهم ليس الاستسلام لليأس من الماضي أو الأمل الطوباوي في المستقبل، ولكن "البقاء بالكامل في الحاضر". وتضيف أن التوتاليتارية هي أزمة عصرنا بقدر ما يصبح زوالها نقطة تحول بالنسبة للعالم الحالي، مما يمنحنا فرصة جديدة تماماً لتحقيق عالم مشترك، عالم أطلقت عليه أرندت اسم "حياة بشرية"، مكان مناسب للسكنى لكل البشر.

يجب أولاً وقبل كل شيء تمييز حكم أرندت على التوتاليتارية عن تعريفها الجماعي كشكل خبيث من الاستبداد. الاستبداد هو شكل من أشكال الحكم اليوناني القديم. في هذا العالم الإستبدادي يكون المستبد أو الطاغية موجوداً ولكن بمعزل عن الناس. وبسبب عدم وجود علاقة أو اتصال قانوني بين الشعب والطاغية، فإن كل فعل طغيان يظهر وكأنه "مبدأ مؤثر" للخوف المتبادل: خوف الطاغية من الناس، وخوف الناس من الطاغية، أو على حد تعبير أرندت، "يأسهم من استحالة" الانضمام معاً للعمل على الإطلاق. هذا هو الشعور بأن الاستبداد هو شكل متناقض وعديم الجدوى من الحكم، لا يُولِد القوة بل العجز. ومن ثم، ووفقاً لـ مونتسكيو، الذي لفتت أرندت ملاحظاته الحادة إلى هذه الأمور، فإن الاستبداد هو شكل من أشكال الحكومة، (على عكس الجمهوريات أو الملكيات الدستورية)، يُفسد نفسه، يزرع داخل نفسه بذور تدميره. لذلك، فإن العجز الأساسي لدولة يحكمها استبدادي، مهما كانت ملتهبة ومذهلة مخاضها المحتضر، وبغض النظر عن القسوة والمعاناة التي قد تلحقها بشعبها، لا يمثل أي خطر بالدمار على العالم.

من المؤكد أن مراحل تطور الحركات التوتاليتارية الثورية المبكرة، وفي أي وقت وفي أي مكان تظهر فيه تلك الحركات، تستخدم تدابير استبدادية للقوة والعنف، لكن طبيعتها تختلف عن طبيعة الاستبداد في جسامة تهديدها بتدمير العالم. لطالما اعتقد البعض أن هذا التهديد ممكن وفُسِر على أنه السياسة الكلية لجميع مراحل الحياة. رأت أرندت ذلك، وهذا أمر بالغ الأهمية، على عكس ذلك تماماً: إنها ظاهرة اللاتسييس التام Entpolitisierung " .

في التوتاليتارية يتم الحديث عن الانقسام الجذري للمجتمع والذي يختلف بأسره عن العزلة السياسية، التي وصفتها آرندت بأنها "الصحراء" السياسية للاستبداد. هذا الوضع لا يلغي فقط العمل الحر، الذي هو سياسي بإمتياز، ولكن أيضاً يقضي على عنصر الفعل، أي البدء في النشاط. إن العفوية الفردية: أنا أفكر، أنا لدي طموح، أو أنا لدي مهمة إبداعية - التي تحافظ على وتجدد عالم الإنسانية تم طمسها في التوتايتارية، التي تدمر كل شيء وتجعله سياسياً. وعليه، فإن حرية المجتمع الشاملة، الخاصة منها والعامة، ليست سوى وهم. وعلى هذا النحو، لم يعد مصدر الخوف أن يظهر الاستبداد نفسه ليس كعاطف بل كمبدأ لعمل الطاغية وعدم عمل الناس. في حين أن الاستبداد، الذي يتسبب في تأليب الحاكم ورعاياه ضد بعضهم البعض، يكون عاجزاً في نهاية المطاف، فإن التوتايتارية تولد قوة هائلة، نوعاً جديداً من القوة لا يتجاوز القوة القسرية فحسب، بل يختلف نوعاً ما عنها. ديناميكية التوتايتارية تنفي الشروط الأساسية لوجود الإنسان. إن اسم الضرورة الأيديولوجية "الإرهاب الشامل" يسخر من مظهر واختفاء الأرواح والأفراد، وإنه يسخر من العالم في مسألة أن عدداً كبيراً من هؤلاء الأفراد فقط هم من يُخلقون باستمرار ويشتركون ويتشاركون. إنه يسخر من الأرض بقدر ما هو موطنهم الطبيعي. التناقض العميق الذي يكمن بين الإيمان الشامل بأن استئصال كل علامة من البشر، وحرية الإنسان، وكل العفوية والبداية، أمر ضروري. وحقيقة أن إمكانية ذلك هي بحد ذاتها شيء جديد جلبته الكائنات البشرية إلى العالم. جوهر ما سعت أرندت إلى فهمه.

وفقًا لـ آرندت، فإن طبيعة التوتاليتارية هي "مزيج" من "جوهر الإرهاب ومبدأ منطقيته"، لأن الإرهاب "الجوهري" يجب أن يكون شاملاً، وأكثر من كونه وسيلة لقمع المعارضة، أكثر من كونه انتقامياً متطرفاً أو مجنوناً. الإرهاب الشامل، في طريقته الحالية، هو لاعقلاني: إنه يستبدل، ويحل مكان ويلعب الدور الذي تلعبه القوانين الوضعية والحكومات الدستورية. لكن النتيجة ليست الفوضى الخارجة عن القانون، ولا حرب الكل ضد الكل، ولا إلغاء القانون الاستبدادي، وتضيف أرندت: بل أنه مثلما ستصبح حكومة القوانين "كاملة" في غياب التجاوزات، كذلك فإن الإرهاب "يسود عندما لا يقف أحد في طريقه". تماماً كما تسعى القوانين الوضعية في حكومة دستورية إلى "ترجمة وتحقيق" قوانين متسامية أعلى، كذلك فإن الإرهاب التوتاليتاري "مصمم لترجمة قانون حركة التاريخ أو الطبيعة إلى واقع" ، وليس في هيئة سياسية محدودة، ولكن في جميع أنحاء البشرية.

إذا كانت التوتاليتارية قد اكتملت، إذا أصبحت تعددية البشر بأكملها هدفاً وحيداً هو تسريع "حركة الطبيعة أو التاريخ"، فإن جوهر الإرهاب سيكون كافياً كمبدأ للحركة، طالما أن التوتاليتارية موجودة في عالم غير توتاليتاري، فإنها تحتاج إلى عمليات الاستنتاج المنطقي أو الديالكتيكي لإجبار العقل البشري على "التقليد" و "الاندماج" في قوى الطبيعة والتاريخ "فوق البشرية". وبعبارة أخرى، فإن منطق فكرة الأيديولوجيا يُجبِر العقل على التحرك بشكل حتمي كما تتحرك العمليات الطبيعية والتاريخية نفسها، وضد هذه الحركة "لا يوجد شيء يقف سوى القدرة العظيمة للرجل" لمقاطعة تلك العمليات ببدء "شيء جديد". ومع ذلك، ليست العزلة السياسية هي التي تمنع دائماً العمل، ولكن عزلة البشر الذين اقتلعوا اجتماعياً لأنهم "غير الضروريين"، وفقدانهم للحس السليم، والشعور بالمجتمع والتواصل، هو ما يجذبهم إلى التفسيرات المنطقية لكل ما حدث، يحدث وسيحدث في أي وقت. وبذلك، تُعفى الجماهير المنفردة من العالم من أي مسؤولية تجاه مجرى العالم، فهي عن غير قصد، تحت الخوف على حياتها، مستعدة للتنظيم االتوتاليتاري، وفي النهاية، للهيمنة.